이천이십육년 오월의 끝자락이다. AI 도구는 이제 일상이 되었다. 보고서의 초안도 AI가 쓴다. 코드의 기본 골격도 AI가 쓴다. 어린아이의 숙제마저 AI에게 묻는다. 즉답의 시대다. 어떤 질문을 던져도 몇 초 안에 단정하고 깔끔한 답이 화면 위에 펼쳐진다. 그 속도와 그 매끄러움 앞에서 우리는 무엇을 잃어버리고 있는가. AI 시대의 신앙은 이 질문 앞에 다시 멈춰 서야 한다.
생성형 AI는 우리의 질문 능력을 천천히 무디게 한다. 좋은 답을 빨리 받게 되면, 우리는 더 이상 좋은 질문을 길게 품지 못한다. 길게 품어야만 익어 가는 질문들이 있다. 신앙의 자리에서 가장 중요한 질문들이 바로 그런 류의 질문이다. 나는 누구인가. 왜 살아 있는가. 이 일이 정말 내가 평생을 걸어야 할 길인가. 이 질문들은 즉답이 불가능한 질문들이다. 챗봇 앞에서 이런 질문을 던졌을 때 돌아오는 매끄러운 단락은, 사실 우리 마음의 자리에서 자라야 했던 그 질문의 뿌리를 잘라 낸다.
무릇 지킬 만한 것보다 더욱 네 마음을 지키라 생명의 근원이 이에서 남이니라
— 잠언 4장 23절
잠언의 기자는 마음을 지키라고 말한다. AI 시대의 그리스도인이 이 한 줄을 다시 들여다본다. 마음을 지킨다는 것은 정보의 유입을 차단하는 일과 다르다. 그것은 매일 들어오는 거대한 정보의 흐름 안에서, 자기 자신의 질문 능력을 잃지 않는 일이다. AI가 즉답을 내놓을 때 그 답을 그냥 받지 않고, 한 번 더 묻는 사람으로 남는 일이다. 이 답이 정말 그분의 마음에 일치하는가. 이 답이 내 가정에, 내 공동체에, 내 직장에 어떤 결로 흘러갈 것인가. 그 한 번 더의 질문이 마음을 지키는 행위의 시작이다.
신학적으로 한 걸음 더 들어가 보자. AI는 우리의 노동의 일부를 가져갔다. 그러나 노동만 가져간 것이 아니다. 노동의 과정에서 자라던 영혼의 어떤 결도 함께 가져갔다. 한 줄의 글을 직접 쓰면서 우리는 그 글이 향하는 대상자의 얼굴을 마음에 그렸다. 한 줄의 코드를 직접 쓰면서 우리는 그 코드가 작동할 시스템의 안정성을 두 번 세 번 점검했다. AI에게 위임된 그 과정 안에는, 영혼이 자라는 시간이 함께 압축되어 있었다. AI 시대의 신앙은 그 압축된 시간을 다른 방식으로 되찾는 일을 포함한다.
되찾는 방식은 이런 것이다. AI가 작성한 보고서를 그대로 송부하지 않는다. 그 보고서를 한 줄씩 다시 읽으면서, 이 한 줄이 받는 사람의 가슴에 어떻게 떨어질지를 마음에 그린다. AI가 작성한 코드를 그대로 배포하지 않는다. 그 코드를 한 줄씩 다시 읽으면서, 이 코드가 작동할 시간과 그 시간 안에서 보호되어야 할 사용자의 자리를 한 번 더 점검한다. 그것이 AI 시대의 청지기 정신이다. 잠언 사장 이십삼절은 그 청지기 정신의 뿌리가 결국 마음의 자리라는 사실을 다시 알려 준다.
마음을 지키는 일은 결국 시간을 지키는 일이기도 하다. AI가 오 초 만에 작업을 끝낸다면, 그 오 초의 효율을 즐기는 것이 아니라 그 절약된 시간을 영혼의 깊이를 위해 사용하는 사람이 되는 일이다. 한 줄의 성경 본문을 더 길게 묵상하는 일에, 한 통의 이메일을 통해 사람과의 관계를 더 깊이 가꾸는 일에, 가족과의 식탁에서 한 가지 주제를 더 진지하게 나누는 일에 그 오 초를 부어 넣는다. AI가 우리에게 돌려준 시간을, 결국 우리는 어디에 사용하는가. 이것이 잠언 사장 이십삼절이 오늘의 그리스도인에게 던지는 가장 무거운 질문이다.
이천이십육년 오월의 마지막 주, AI 도구가 우리의 책상 위 가장 가까운 자리에 와 있다. 그 도구를 두려워할 필요는 없다. 그러나 그 도구 앞에서 우리 마음의 결을 잃어서는 안 된다. 즉답을 받으면서도, 천천히 한 번 더 묻는 자로 남는 일. 답을 얻으면서도, 자기 자신의 질문 능력을 매일 가꾸는 일. 그것이 AI 시대 그리스도인의 청지기직이다. 잠언의 한 줄이 오늘도 책상 위에서 한 번 더 살아 있다. 신학적 지식이라는 단어가 추상적인 개념의 영역이 아니라 매일 사용하는 도구 앞에서의 작은 결단의 영역으로 옮겨 와 있다는 사실, 이것이 AI 시대 신앙의 가장 정직한 자리이다.
한 단계 더 신학적으로 들어가 본다. 마음이라는 단어는 히브리어 본문에서 사고와 감정과 의지를 모두 포함하는 통합적인 자리이다. 우리의 모든 결정의 시작점이며, 우리의 모든 정체성의 뿌리이다. 잠언의 기자가 그 자리를 무엇보다 더 지키라고 말한 이유가 여기에 있다. 마음의 자리가 흐려지면, 모든 결정의 결과물이 함께 흐려진다. 보고서 한 줄도, 코드 한 줄도, 가족과의 한 마디 대화도 결국 그 마음의 자리에서 발원한다. AI가 결과물을 매끄럽게 만들어 주는 시대에, 우리가 정작 주목해야 할 것은 그 결과물의 매끄러움이 아니라 그 결과물을 송부하는 자의 마음의 결이다.
오늘 우리의 일터에서 AI 도구를 어떻게 사용하는지를 한 번 점검해 본다. 도구의 능력을 익히는 일은 어렵지 않다. 짧은 시간의 학습으로 누구나 도구의 기본기를 익힐 수 있다. 그러나 도구의 사용 결의 윤리를 익히는 일은 다르다. 그 결의 윤리는 매일의 작은 결단의 누적으로만 자라난다. AI가 작성한 한 통의 이메일을 그대로 보낼 것인가, 한 번 더 받는 사람의 마음을 그려 보고 보낼 것인가. 그 작은 결단 하나하나가 결국 그리스도인의 정체성을 만들어 간다.
또 한 가지 신학적인 적용이 있다. AI 시대의 교회 공동체도 이 흐름에서 자유롭지 않다. 설교문도, 주보의 한 줄도, 교회 행사의 안내문도 점점 더 자주 AI의 손을 거치게 될 것이다. 그 자체가 죄가 아니다. 도구는 도구일 뿐이다. 그러나 그 도구의 사용 결을 잃은 공동체는, 결국 자기 공동체 안에서 자라나야 할 영혼의 결을 잃게 된다. 한 줄의 설교문이 회중의 마음에 어떻게 떨어질지를 그리는 시간, 한 줄의 안내문이 새가족의 마음에 어떻게 다가갈지를 그리는 시간. 그 시간의 보호가 AI 시대 교회의 가장 중요한 신학적 과제 중 하나이다.
잠언 사장 이십삼절의 한 마디 안에는 결국 한 가지의 신앙 고백이 압축되어 있다. 생명의 근원은 외부의 어떤 도구에서 나오지 않는다. 그 근원은 마음의 자리에서 발원한다. AI가 아무리 빠른 답을 내놓아도 그 답은 우리의 마음의 자리에서 자라난 답이 아니다. 우리의 마음의 자리에서 자라난 답만이 우리의 일상에 진짜 결을 만든다. 그것이 잠언 기자의 신학이고, 그것이 AI 시대 그리스도인의 신학이다. 책상 위에 펼쳐진 노트북과 따뜻한 커피잔의 정적 사이에서, 오늘도 한 줄의 잠언이 살아서 우리와 동행한다.
